Pokemon Go : Kematangan Masyarakat Dalam Hal Fatwa

Isu fatwa pokemon Go bukanlah satu isu yang asing lagi bagi rakyat Malaysia yang baru sahaja berpeluang mengunakan aplikasi tersebut selepas sekian lama sebahagian mereka menunggu ketibaan permainan tersebut di Malaysia.

 

Boleh dikatakan, bagi setiap perkara yang berlaku, pasti ada fatwanya. Semua orang pasti mahu mendengar apa yang enak di telinga dan jika apa yang didengari tidak mengikut seleranya, tentu akan ada masalah, kalau bukan pada dirinya pasti pada pihak yang satu lagi. Dan pada kes ini, sebahagian masyarakat melihat masalah itu adalah pada mufti.

 

Rata-rata respon yang terkeluar dari mulut orang, saya sudah boleh agak, seperti “Semua benda nak haramkan”, “Mufti kena lagi bijak analisis situasi”, “Mufti bagi fatwa tentang benda kecik, benda besar terlepas pandang”, ini semua adalah tanda yang kita ada masalah dalam menerima sebuah fatwa.

 

mufti
sumber : www.indahnyaislam.my

 

Bukan saya nak katakan mufti itu maksum, tetapi apabila sesebuah fatwa itu dibentang dengan hujah yang bersendikan al Quran, Sunnah dan ijtihadnya, dan kita masih tak mampu nak terima, maka sebenarnya masalah itu pada diri kita kerana kita sendiri yang ketandusan hujah.

 

Sebagai seorag pelajar dalam bidang yang berkait dengan institusi fatwa, minda saya tidak terlepas dari memikirkan seputar isu ini; adakah patut bagi kita untuk membuka ruang yang terlalu luas untuk orang bertanya sebarang pertanyaan kepada mufti?

 

Kerana umum kita sudah tahu dan jangka, bahawa fatwa-fatwa yang menyebut larangan bermain Pokemon Go, akan mendapat “backlash” dari mulut-mulut celupar dan media terutama media yang islamphobic, saya kira solusi yang terbaik adalah mengurangkan bertanya perkara yang tidak penting kepada mufti kerana apabila fatwa diberikan, dan fatwa tersebut dilihat “tidak kena” dengan kehendaknya, bukannya si penyoal mahu akur malah mencela mufti tersebut, secermat mana pun mufti dan fatwa yang diberikan itu.

 

Pandangan ini telah ditolak oleh Dr Mahmud Abd Rahman,-baginya,  masalah ini bukanlah pada sudut itu. Jika mustafti (orang yang meminta fatwa) tidak berpuas hati dengan perkara tersebut, yang perlu dilihat adalah punca masalah tersebut; Kenapa dari awal lagi mereka menolak fatwa tersebut? Dan jika dia tetap tidak mahu menerima fatwa tersebut, carilah mufti lain dan mintalah fatwanya dalam hal tersebut.

 

Maka saya fikir semula, bila satu perkara memang dah salah, adakah mufti perlu melunakkan fatwanya agar ia diterima masyarakat atau sebaliknya?

 

Kemudian saya minta pula pandangan seorang sahabat calon MA, bertanyakan pekara yang sama. Responnya tidak jauh beza, cumanya tambahan darinya yang menarik adalah;

 

Mufti telah melakukan kerjanya yang terbaik untuk menjadikan hukum islam memenuhi segenap kehidupan masyarakat. Dalam masa yang sama perlu juga golongan lain yang mengisi kelopongan melakukan kerja untuk menyediakan masyarakat agar boleh menerima hukum itu.

 

Apa yang dimaksudkan dengan masyarakat yang bersedia? Bagi saya ia adalah seperti masyarakat muslim di Madinah, sebuah masyarakat yang dahulunya menjadikan arak sebagai adat boleh serta merta meninggalkan hatta sanggup memecahkan bekas-bekas arak tatkala Allah menetapkan hukum haramnya arak.

 

Sejurus menggambarkan apa yang disebut Imam asy-Syatibi di dalam al-Muwafaqat

 

المقصد الشرعي من وضع الشريعة إخراج المكلف عن داعية هواه حتى يكون عبدا لله اختياراً كما هو عبدالله اضطراراً

 

الموافقات ٢٨٩/٢

 

“Tujuan syarak dalam menetapkan syariat ini adalah mengeluarkan mukallaf daripada lingkungan hawa nafsunya agar dia menjadi hamba Allah secara pilihan sebagaimana dia sudahpun menjadi hamba Allah secara paksaan” – al Muqafaqat

 

Sebenarnya masalah itu bukanlah pada fatwa yang diberikan keras atau lembut, tetapi pada diri kita sendiri. Adakah kita sanggup meletakkan hukum itu lebih dari kemahuan kita sendiri.

 

Sebab itu perkara ini tidaklah jauh berbeza dengan apa yang telah disebut oleh Syed Qutb rahimahullah ketika beliau mengulas tentang perbuatan Nabi Yusuf a.s meminta jawatan di dalam surah Yusuf;

 

“إنه مجتمع جديد.. ومجتمع وليد.. ومجتمع متحرك دائماً في طريقه لتحرير «الإنسان» ،.. كل الإنسان..

في «الأرض» .. كل الأرض.. من العبودية لغير الله، ولرفع هذا الإنسان عن ذلة العبودية للطواغيت..

أياً كانت هذه الطواغيت..

 

ومثل قضية التزكية وطلب الإمارة، واختيار الإمام، واختيار أهل الشورى … وما إليها … قضايا كثيرة تثار، ويطرقها الباحثون في الإسلام.. في الفراغ.. في هذا المجتمع الجاهلي الذي نعيش فيه.. بتركيبه العضوي المختلف تماماً عن التركيب العضوي للمجتمع المسلم.. وبقيمه وموازينه واعتباراته وأخلاقه ومشاعره وتصوراته المختلفة تماماً عن قيم المجتمع المسلم وموازينه واعتباراته وأخلاقه ومشاعره وتصوراته..

 

أعمال البنوك وأساسها الربوي.. شركات التأمين وقاعدتها الربوية.. تحديد النسل وما أدري ماذا؟! إلى آخر هذه «المشكلات» التي يشغل «الباحثون» بها أنفسهم أو يجيبون فيها عن استفتاءات توجه إليهم..

 

إنهم جميعاً- مع الأسف- يبدأون من نقطة البدء في المتاهة! يبدأون من افتراض أن قواعد النظام الإسلامي وأحكامه سيجاء بها لتطبق على هذه المجتمعات الجاهلية الحاضرة بتركيبها العضوي الحاضر فتنتقل هذه المجتمعات إذن- متى طبقت عليها أحكام الإسلام- إلى الإسلام! وهي تصورات مضحكة لولا أنها محزنة!

 

إن الفقه الإسلامي بكل أحكامه ليس هو الذي أنشأ المجتمع المسلم. إنما المجتمع المسلم بحركته- في مواجهة الجاهلية ابتداء- ثم بحركته في مواجهة حاجة الحياة الحقيقية ثانياً، هو الذي أنشأ الفقه الإسلامي مستمداً من أصول الشريعة الكلية.. والعكس لا يمكن أن يكون أصلاً!

 

إن الفقه الإسلامي لا ينشأ في فراغ، ولا يعيش في فراغ كذلك.. لا ينشأ في الأدمغة والأوراق إنما ينشأ في واقع الحياة. وليست أية حياة. إنما هي حياة المجتمع المسلم على وجه التحديد.. ومن ثم لا بد أن يوجد المجتمع المسلم أولاً بتركيبه العضوي الطبيعي فيكون هو الوسط الذي ينشأ فيه الفقه الإسلامي ويطبق..

وعندئذ تختلف الأمور جداً..”

 

في ظلال القران ٢٠١٠/٤

 

“Sesungguhnya masyarakat Islami itu adalah masyarakat baru yang dilahirkan. Masyarakat yang terus bergerak dalam misinya membebaskan manusia –setiap manusia, di segenap pelusuk bumi- dari penghambaan kepada selain Allah, dan mengangkat mereka dari segala penghambaan terhadap para thaghut.

 

Masalah penyucian diri sendiri, meminta pangkat, pemilihan pemimpin, pemilihan ahli syura dan lain-lain adalah masalah yang ditimbulkan oleh para peneliti tentang Islam. Hal ini adalah kerana para peneliti itu berada dalam struktur masyarakat jahiliah di mana kita hidup dengan sistemnya yang sama sekali bertentangan dengan standard-standard masyarakat Islami, norma-normanya, nilai-nilainya, akhlaknya, perasaan-perasaannya dan persepsi-persepsinya,

 

Praktik-praktik riba bank konvensional, perusahaan-perusahaan insuran dengan asas riba, pembatasan angka kelahiran (kanak-kanak) dan kami tidak tahu apa lagi!? Bahkan, sampai masalah terakhir, di mana para peneliti menyibukkan diri dalam menjawab fatwa-fatwa yang dihadapkan kepada mereka.

 

Sesungguhnya mereka semua – sayang sekali – memulai titik tolaknya dari padang luas yang menyesatkan. Mereka memulai dari hipothesis  bahawa kaedah-kaedah sistem Islami dan hukum-hukum fiqhnya akan didatangkan untuk diterapkan atas masyarakat jahiliah dengan strukturnya yang moden. Sehingga, masyarakat ini akan berpindah (setelah menerapkan kaedah-akedah sistem Islam dan hukum fiqhnya) kepada Islam.

 

Persepsi-persepsi ini sangat sangat lucu kalau bukan menyedihkan.

 

Sesungguhnya hukum-hukum fiqh Islam bukanlah yang membentuk masyarakat muslim. Tetapi, masyarakat muslim dengan dinamikanya dalam menghadapai jahiliah yang pertamanya dan yang kedua dengan dinamikanya dalam menghadapi tuntutan kehidupan yang sejati, itulah yang menciptakan fiqh Islami yang bersumber dari kaedah-kaedah syariat umum. Sedangkan yang sebaliknya tidak mungkin menjadi sumber.

 

Fiqh Islami tidak tumbuh dari kekosongan, sebagaimana juga ia tidak boleh hidup dan difahami dengan kekosongan. Ia tidak tumbuh di otak-otak dan kertas-kertas, tetapi ia tumbuh dalam kehidupan yang nyata. Bukan sebarang kehidupan, namun ia adalah kehidupan masyarakat muslim yang telah digambarkan dengan terperinci. Kerana itu, tidak boleh tidak masyarakat muslim dengan strukturnya yang alami harus diwujudkan terlbih dahulu. Sehingga ialah yang menjadi medium yang mebuat fiqh Islami tumbuh dan diterapkan. Pada saat itu segala perkara akan berbeza sama sekali.”

 

Isunya bukanlah pada fatwa, tetapi adalah pada masyarakat yang tidak terbina di dalam acuan Islam. Kerana sangat berbeza respon masyarakat muslim pada zaman yang lalu dengan respon kita hari ini.

 

Akhir sekali dapat kita simpulkan, solusi kepada permasalahan dan kemusykilan yang Ini adalah kita tidak boleh berpada dengan penguatkuasaan undang-undang dan pengeluaran fatwa, ia mesti ditampung dengan kerja menanam kefahaman Islam kepada masyarakat dan mengembalikan mereka kepada Allah sehingga mereka boleh mendahulukan pertimbangan agamanya lebih dari pertimbangan nafsunya. Pada saat itu segala perkara akan berbeza sama sekali.

 

Wallahu a’lam
Ustaz Hikmat B. Mohd Esa
Kuliah Syariah dan Undang-Undang,
Universiti al-Azhar Kaherah, Mesir.

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*